〔英〕加雷斯·索斯维尔

“人是万物的尺度。”——阿布德拉城的普罗泰戈拉（Protagoras，前480一前411）塞克斯都·思拔里柯《皮浪主义钢要》（Outlines of Pyrronhism）

智者是介于家庭教师和律师高手之间的那群人。他们教授有志青年一系列基本课程——公众演讲、静论、政治和哲学——很受贵族子弟（或能付得起高额学费的人）的欢迎。然而，“诡辩术”到了近代只剩下贬义了，成了指代巧妙的欺诈和可疑的辩论的精巧术语。智者教育的一个主要的优点是教你运用逻辑和修辞维护自身利益。因此，当那些早期的哲学家们关注真理时，智者只对胜利感兴趣——用现在话来说，“真理只是你的侥幸所得”。

然而，这样的机会主义并不总是肤浅的。杰出的智者，比如普罗泰戈拉，为他们的犬儒哲学提出了哲学上的理由：“人是万物的尺度”。因为真理是人的概念，只是人类所关心的事物的一种反映。所以，我为什么不应该“尽可能最好地”处理自己的事情呢？

但是，这个有着哲学依据的观点与纯粹的犬儒派的机会主义有什么不同吗？有一个著名的故事，据说普罗泰戈拉因为他的学生欧提勒士没有付学费而起诉了他。先前两人协商好的是：一旦欧提勒士赢得他的第一场官司，他就付学费。然而，直到培训结束，欧提勒士还从未赢过一场官司，于是最后，普罗泰戈拉灵机一动，把他告上了法庭：如果普罗泰戈拉赢得官司，他会得到他的钱；如果欧提勒士赢得官司，那么普罗泰戈拉也会得到他的钱，因为那将是欧提勒士赢得的第一场官司。

这件趣闻可能最好地解释了诡辩术。它是一种自利的、“为了赢不惜一切代价”的哲学，这种哲学使得为了自己的利益而采取的任何策略都合法化。然而，这样做的同时，它也削弱了自身的地位：如果真理只是件“你侥幸所得”的事情，我们为何要尊重智者派的论点呢？

许常红 译

摘自《人是一棵思考的苇草》